Sumber Sekunder : Ijma’

Salah satu sumber yang menjadi hujah atau alat ijtihad adalah Ijma’. Ijma’ adalah konsensus tentang satu-satu pendapat. Ijma’ kadangkala bermaksud konsensus total bagi setengah ulama’ dan bermaksud konsensus majoriti bagi setengah ulama’ lain.

Majoriti ulama’ menyatakan Ijma’ adalah hujah logik akal dan sumber hujah/dalil fiqh yang ketiga dalam Islam selepas Al-Quran dan Sunnah .

Ijma’ memberi keyakinan dan lebih autoriti kepada para fuqaha’ dalam penafsiran atau dalam mengeluarkan fatwa. Walaubagaimanapun ulama’ berbeza pendapat tentang maksud Ijma’ dan bagaimana konsensus (Ijma’ ) itu tercapai, tahap kaabsahan Ijma’, bagaimana Ijma’ itu digunakan, dan tentang autoriti Ijma’. Dengan kata lain ulama’ tidak sepakat tentang definasi Ijma’ dan kekuatan hujah melalui Ijma’. Oleh itu apabila seorang faqih menggunakan Ijma’, perhatian perlu diberi tentang apa yang dimaksudkan olehnya dengan Ijma’ , bagaimana ijma’ itu dicapai dan cara dia mengaplikasikan Ijma’ itu.

Apa yang dianggap Ijma’ oleh setengah ulama’ mungkin dianggap tiada Ijma’ oleh ulama lain. Sukar kita dapati satu hukum dimana ulama’ sepakat bahawa hukum itu adalah ijma’ di kalangan seluruh ulama’ Islam. Jika ada ulama’ mengatakan ia Ijma’, akan ada ulama’ yang berpendapat sebenarnya tiada Ijma’ dalam hukum tersebut.

Antara perkara yang menjadi persoalan dalam Ijma’ ialah apakah skop Ijma’ itu. Adakah Ijma’ bermaksud kesepakatan kesemua ulama’ merentas zaman? Atau Ijma’ itu hanya untuk satu generasi ulama’ yang menghadapi masaalah fiqh tersebut? Jika Ijma’ bererti kesepekatan kesemua ulama’  merentas zaman yang meliputi generasi para sahabat, ulama’ generasi awal, generasi kemudian hingga ulama’ kini, maka hampir mustahil Ijma’ itu dapat dicapai. Ada pendapat yang menyatakan Ijma’ hanya boleh dicapai dalam generasi sahabat kerana berlaku konsentrasi populasi sahabat di Madinah.

Imam Malik pula melihat Ijma’ penduduk Madinah adalah satu sumber hukum yang kuat dalam Islam – faktor geografi dan sejarah unik penduduk Madinah. Kita akan bincang hal ini dalam tajuk Amal Ahl Madinah kemudian.

Satu lagi kesukaran Ijma’ ialah dalam menentukan siapakah ulama’ yang patut diambil kira untuk untuk mencapai Ijma’ baik dari segi kelayakan seorang alim atau dalam mengenal pasti kesemua ulama’ yang berkelayakan.

Inilah antara isu-isu yang timbul tentang Ijma’. Wallahu’lam.

Antara dalil-dalil yang digunakan untuk justifikasi penggunaan Ijma’ ialah seperti berikut :

Firman Allah SWT :

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

Dan barangsiapa yang menentang rasul setelah jelas kepadanya kebenaran, dan mengikuti selain dari jalan orang mukmin, kami biarkannya dalam kesesatan yang telah dilakukannya itu. Dan kami masukkannya ke dalam neraka jahanam dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.
An-Nisaa’ (4 : 115)

Firman Allah SWT :

وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ

Dan jika sekiranya mereka merujuk kepada Rasul dan Ulil Amri dari kalangan mereka (iaitu mereka yang mempunyai autoriti dalam urusan itu), pasti mereka akan mendapat penjelasan yang benar dari mereka (Rasul dan Ulil Amri).
An-Nissa’ (4 : 83)

Firman Allah SWT :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul dan mereka yang berautoriti (ulil amri) di kalangan kamu.
An-Nisaa’ (4 : 59)

Firman Allah SWT :

وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

Dan dari kalangan mereka yang kami ciptakan, ada satu komuniti/golongan/umat yang kami beri petunjuk kebenaran dan mereka berlaku adil dengan kebenaran itu.
Al-A’raf (7 : 181)

Surah Al-A’raf ayat 181 ini menunjukkan hujah yang jelas bahawa Allah SWT menyebelahi pendapat yang disepakati oleh komuniti yang berkelayakan (ulama’).

Dari Ibnu Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda :

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَجْمَعُ أُمَّتِي – أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم – عَلَى ضَلاَلَةٍ وَيَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ وَمَنْ شَذَّ شَذَّ إِلَى النَّارِ

Sesungguh Allah tidak akan mengumpulkan umatku – atau kata Ibnu Umar umat Muhammad – di atas kesesatan. Dan tangan Allah bersama jama’ah. Dan barangsiapa menyimpang, dia telah menyimpang ke arah neraka.

At-Tarmidzi, Hadits no 2167. Ibn Majah, no 3950. Abu Daud, no 4253.
Albani menganggap hadits ini Hasan, Silsilat al-Ahadith al-Sahiha, no 1331.
NB : Juga lihat At-Tarmidzi, hadits no 2166.

Contoh-contoh hukum yang dikatakan disepakati secara Ijma’ ialah hukum terbatalnya solat jika ketawa dengan sengaja di dalam solat, solat fardu yang ditinggalkan dengan sengaja mesti diganti, talak yang dinyatakan sebanyak 3 kali dalam satu masa membawa kepada jatuhnya talak 3 kepada isteri dan sembelihan binatang tanpa disebut nama Allah adalah tidak sah.

Adaptasi dari buku Shari’ah Intelligence – Basic Principles and Objective of Islamic Jurisprudence; Lesson – Secondary Source : Ijma’. By Islamic Education Trust of Nigeria.

Sumber Primer Fiqh Islam

Sumber primer fiqh Islam ada dua; Al-Quran dan As-Sunnah.

1. Quran : Kalamullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW melalui Jibril. Al-Quran kekal keasliannya dari teks asal dalam bahasa Arab sebagaimana yang diterima oleh Nabi SAW. Kesemua mazhab sepakat tanpa pengecualian menyatakan Quran versi Uthmani dengan dailek Quraish telah tersebar secara mutawatir seluruhya (multiple chain). Adapun versi-versi lain adalah riwayat Ahad (single chain). Ulama’ yang mengkhususkan pengajian mereka dalam ‘ulum al-Quran dan tafsirannya dipanggil Mufassirun.
2. Sunnah : Merujuk kepada sunnah Nabi SAW yang terkandung di dalam hadits-hadits yang sahih sahaja. Ini meliputi perkataan, perbuatan, pengesahan dari Nabi yang mungkin berlaku secara diam atau tersirat. Ulama’ dan kesemua mazhab sepakat dalam menerima autoriti Sunnah Mutawatir sebagai sumber hukum dalam Islam. Tetapi mereka berbeza pendapat samada Sunnah Ahad mempunyai autoriti yang sama dalam menentukan hukum. Ulama’ yang mengkhususkan pengajian dalam bidang hadits dan ulumul hadits dipanggil Muhaddithun.

Saya ringkaskan penerangan beberapa istilah hadits yang penting untuk perbincangan di blog ini:

Sunnah Mutawatir (مُتَواتِر).

Mutawatir bermakna berturutan. Hadits mutawatir bermakna satu hadits yang diriwayatkan oleh begitu banyak perawi  (orang yang meriwayatkan hadits) sehingga mustahil mereka berpakat untuk berdusta dalam perkhabaran mereka. Jumlah rantaian periwayatan tidak dinyatakan secara jelas. Ada yang menyatakan 4, 10, 17 atau lebih dan bergantung juga kepada isu yang terlibat. Ini memberi implikasi hadits tersebut memiliki darjat kesahihan yang tinggi tanpa keraguan. Hadits Mutawatir ada 2 jenis; Mutawatir Lafzi dan Mutawatir Ma’nawi.

Mutawatir Lafzi adalah hadits yang mana teksnya atau perkataan nabi itu telah diriwayatkan menerusi begitu banyak rantaian perawi sehingga tiada keraguan bahawa itu adalah kata-kata nabi. Contoh hadits begini adalah “Barangsiapa berdusta ke atas aku dengan sengaja, maka tersedialah tempatnya di dalam neraka.” Hadits telah diriwayatkan oleh lebih 70 perawi dengan teks yang sama sehingga tiada keraguan lagi bahawa teks kata-kata itu dari nabi.

Mutawatir Ma’nawi adalah maksud intipati hadits itu boleh didapati dari pelbagai hadits. Teks dari hadits-hadits ini mungkin berbeza tetapi maksudnya tetap sama atau seerti. Kadangkala nabi mengungkapkan isu yang sama tetapi di masa yang berlainan dan audiens yang berlainan. Mungkin Nabi menyampaikannya dengan cara yang berlainan.

Hadits Mutawatir Lafzi tidaklah begitu banyak. Majorit hadits mutawatir adalah Mutawatir Ma’nawi.

Sunnah Ahad (آحاد)

Dari segi bahasa, hadits ahad adalah hadits yang diriwayatkan oleh seorang perawi. Tetapi di dalam bidang hadits, Hadits Ahad bermakna hadits yang tidak mencapai darjah mutawatir. Hadits ahad boleh dikategorikan kepada 3 jenis:

Gharib (غَرِيْب) – Hadits yang diriwayatkan oleh hanya seorang perawi dalam mana-mana peringkat rangakaian perawi hadits.

`Aziz (عَزِيْز) – Hadits yang diriwayatkan oleh 2 orang perawi dalam mana-mana peringkat rangakaian perawi hadits.

Masyhur (مشهور)– Hadits yang diriwayatkan oleh 3 perawi atau lebih tetapi tidak mencapai darjat mutawatir.

Hadits Da’if

Hadits da’if terbahagi kepada 3; hadits palsu, hadits da’if berat dan hadits da’if ringan. Kesemua mazhab menolak Hadits da’if sebagai sumber hukum dan tidak akan dibincangkan di ruangan ini.

Sumber Hujah Dalam Fiqh Islam

Fiqh Islam menggunakan sumber teras/primer (primary) dan sumber sekunder (secondary) dalam membentuk sesuatu hukum. Sumber-sumber ini juga dikenali sebagai alat-alat fiqh (legislative tools). Apabila terdapat tafsiran yang samar pada sumber primer, sumber sekunder boleh digunakan sebagai hujah dalam membentuk sesuatu fatwa. Mazhab-mazhab fiqh berbeza pandangan tentang apakah sumber sekunder yang boleh diterima untuk menjadi hujah/dalil dalam fiqh. Carta di bawah menggambarkan alat-alat hujah dan dalil fiqh dalam Islam.

Sumber :  Jasser Auda, Maqasid Al-Shariah as Philosophy of Islamic Law, IIIT, Herndon, p77. Cited from Shari’ah Intelligence – Basic Principles and Objective of Islamic Jurisprudence; Lesson – Source of Evidence in Islamic Law. By Islamic Education Trust of Nigeria

Perintah Syari’ah

Menerusi usul fiqh, ulama’ merumuskan perintah syari’ah iaitu Al-Ahkam Al-Syari’iyyah / Al-Taklifiyyah. Perintah syar’iah ini mencerminkan tanggungjawab muslim dalam sesuatu isu. Tanggungjawab ini bergantung kepada faktor kematangan umur manusia, bebas dari unsur paksaan, dan manusia yang memiliki akal fikiran yang waras.

Printah syari’ah dikategorikan kepada 5 tahap:

1. Fard atau Wajib – Tanggungjawab yang mesti dilakukan. Mendapat pahala bila dilakukan dan berdosa jika ditinggalkan. Setengah perkara wajib ini adalah ke atas individu (fardu ‘ain) dan setengah kewajipan lain adalah ke atas masyarakat (fardu kifayah). Lawan kepada Wajib adalah Haram.
2. Mustahab atau Mandub – Digalakkan, disarankan, disukai, dipuji. Dikenali dalam masyarakat melayu sebagai sunat. Mendapat pahala jika melakukan, tidak mengapa jika ditinggalkan. Lawan kepada Mustahab adalah Makruh.
3. Mubah atau Ja’iz – Dibenarkan, tiada galakan dan tiada juga larangan. Majoriti isu kehidupan dan perbuatan jatuh di bawah kategori ini.
4. Makruh – Tidak digalakkan, dibenci tetapi diberi kelonggaran. Mendapat pahala jika ditinggalkan tapi tiada balasan buruk jika dilakukan. Lawannya adalah Mustahab.
5. Haram – Ditegah, dilarang. Berdosa jika melakukan dan mendapat pahala jika ditinggalkan. Lawannya adalah Wajib.

Memutuskan dosa dan pahala adalah urusan dan hak Allah. Oleh itu apabila seorang faqih mengeluarkan hukum, sebenarnya dia mengeluarkan hukum tersebut atas nama Allah SWT kerana hanya Allah SWT sahaja yang berhak menentukan dosa dan pahala, ganjaran atau azab di akhirat. Sewajarnya setiap individu yang ingin menyatakan hukum sesuatu perkara melakukan dengan penuh hati-hati.

Walaubagaimanapun, terdapat skop yang diberi kepada pemerintah sesuatu negara untuk menentukan apakah hukum yang akan diaplikasikan dalam undang-undang sesebuah negara.

Klasifikasi mazhab Hanafi – 7 perintah syari’ah

Lima klasifikasi di atas adalah klasifikasi yang diguna pakai oleh kesemua mazhab fiqh Islam. Namun dalam mazhab Hanafi, mereka menambah 2 jenis klasifikasi lain.

Imam Abu Hanifah merasakan perlu memisahkan antara Fard dan Wajib. Fard adalah kewajipan yang jelas dan terang dituntut oleh Allah SWT. Untuk sesuatu perkara itu diklasifikasikan sebagai Fard, hujah atau dalil untuk kewajipan tersebut hendaklah putus (qat’i) dari sudut intepretasinya (dilalah) dan putus dari sudut keaslian (authenticity/thubut) tentang teks/nusus (teks Quran atau Hadith). Dengan kata lain dalil hukum hendaklah qat’i al-dilalah dan qat’i al-thubut (atau qati’i al-wurud). Jika dalil sesuatu kewajipan itu tidak mencapai dua syarat ini, maka hukumnya adalah Wajib. Imam Abu Hanifah memisahkan antara kewajipan yang tiada keraguan tentang suruhan-Nya dan kewajipan yang wujud keraguan tentang dalil suruhan-Nya.

Atas dasar yang sama, imam Abu Hanifah memisahkan antara Makruh Tanzihi dan Makruh Tahrimi. Makruh Tanzihi adalah sama dengan Makruh di dalam mazhab lain. Jika sesuatu larangan itu agak serius tetapi terdapat keraguan samada sudut dilalah (intepretasi) atau thubut-nya (authenticity), maka hukum perkara tersebut adalah Makruh Tahrimi. Haram adalah tegahan yang terang dan jelas serta tiada keraguan pada dalilnya. Secara praktikalnya, hukum Haram hanya dikeluarkan dengan dalil dari hadith yang Mutawatir (multiple-chain narration) sahaja. Sedangkan larangan dari hadith Ahad (single chain narration) hanya dikategorikan sebagai Makruh Tahrimi. Walaubagaimanapun, perlu diingat kedua-dua hukum Haram dan Makruh Tahrimi ini membawa implikasi berdosa jika melakukannya dan mendapat pahala jika ditinggalkan.

Kesimpulannya, 7 klasifikasi perintah syari’ah mazhab Hanafi adalah seperti berikut:

1. Fard – Kewajipan yang sangat pasti bahawa ia adalah suruhan-Nya. Mendapat pahala jika dilakukan dan berdosa jika ditinggalkan.
2. Wajib – Suruhan yang mesti dibuat. Mendapat pahala jika dilakukan dan berdosa jika ditinggalkan.
3. Mustahab atau Mandub – Digalakkan dan disukai, sama sepertu mazhab lain.
4. Mubah – Dibenarkan atau Harus menurut istilah masyarakat Melayu. Sama seperti mazhab lain.
5. Makruh Tanzihi – Sama seperti hukum Makruh dalam mazhab lain.
6. Makruh Tahrimi – Larangan. Berdosa jika dilakukan.
7. Haram – Larangan berat tanpa keraguan. Berdosa jika dilakukan.

Adaptasi dari buku Shari’ah Intelligence – Basic Principles and Objective of Islamic Jurisprudence; Lesson – Shari’ah Rulings. By Islamic Education Trust of Nigeria

Apa Itu Usul-Fiqh

Istilah Usul-Fiqh bermakna tunjang atau asas Fiqh Islami. Tanpa tunjang atau asas ini, tidak mungkin bidang fiqh dapat difahami dengan mendalam. Dengan ilmu asas ini jugalah ilmu fiqh yang terarah dapat dibangunkan.

Usul-Fiqh merujuk kepada metodologi fiqh. Ciri-ciri metodolgi ini ialah ia tersusun, berstruktur, organik dan rangkumannya menyeluruh. Metodolgi ini bertujuan membantu pengeluaran hukum dari sumber-sumber teras Islam iaitu Al-Quran dan sunnah Nabi SAW. Ilmu ini mendalami dan merungkai prinsip-prinsip dan metodologi-metodologi sehingga hukum fiqh, peraturan dan panduan dapat disimpulkan dan dikeluarkan dari sumber-sumber teras Islam. Secara teknikalnya, usul-fiqh membincangkan prinsip-prinsip asas fiqh Islam. Ia melibatkan pengajian dan pembentukan (formulation) kaedah intepretasi/penafsiran, kewajipan, larangan dan prinsip-prinsip umum, dan juga ijtihad.

Usul-fiqh membina jambatan hubungan antara logik dan wahyu. Imam Abu Hamid Al-Ghazali membuat satu perbandingan hubungan antara logik dan wahyu samalah seperti hubungan antara penglihatan dan cahaya. Jika digunakan logik akal semata tanpa panduan wahyu samalah dengan seorang yang cuba berjalan dengan bantuan matanya dalam suasana gelap tanpa cahaya. Sebaliknya jika hanya berpandukan wahyu tanpa mahu menggunakan logik pemikiran untuk menilai wahyu, samalah seperti seorang yang cuba berjalan dengan keadaan mata yang tertutup di hari yang terang benderang. Kedua-dua logik akal dan wahyu adalah kurniaan Allah untuk manusia yang perlu digunakan untuk memandu kehidupan. Sintesis antara logik akal dan wahyu inilah yang menjadi titik permulaan ijtihad. Manakala proses ijtihad itu pula dipandu dengan usul-fiqh.

Melalui Usul-fiqh, terbinalah metodolgi yang konsisten dalam menafsirkan sumber-sumber teras Islam dan mengawal proses ijtihad. Metodologi inilah yang telah digunapakai oleh para mujtahid dan imam mazhab. Usul fiqh sebenarnya satu disiplin yang saintifik sehingga membolehkan majlis-majlis ulama kini mengeluarkan fatwa kontemporari yang mampu menangani cabaran di zaman ini. Inilah bidang yang membantu analisa dan penilaian dibuat terhadap fatwa-fatwa dulu dan kini dan sekaligus memastikan ijtihad fuqaha’ menepati kehendak nabi-Nya. Ianya juga adalah satu displin yang melindungi umat dari intepretasi-intepretasi dan fatwa-fatwa yang keluar dari khayalan, dan melindungi dari bid’ah yang sesat.

Perlu difahami apabila seorang mujtahid cuba berijtihad, dia sebenarnya cuba mencari apakah jawapan nabi jika sekiranya nabi masih hidup. Seorang mujtahid itu seolah-olah mewakili nabi dalam menjawab persoalan semasa. Begitulah beratnya tanggungjawab mereka.

Professor Muhammad Hashim Kamali menerangkan, objektif utama usul-fiqh adalah mengawal proses ijtihad dan sebagai panduan kepada fuqaha’ dalam mengeluarkan hukum dari sumber-sumber hukum. Keperluan kepada metodologi usul fiqh menjadi ketara apabila terdapat pihak yang tidak berkelayakan cuba untuk berijtihad, dan apabila berlaku kekeliruan dalam pengembangan syari’ah, dan ditambah pula dengan risiko berlaku kesilapan. Kesemua perkembangan ini membimbangkan ulama’. Tujuan usul fiqh ialah membantu mujtahid mendapat pengetahuan secukupnya tentang sumber-sumber syari’ah dan metod pengeluaran dan penghasilan hukum. Usul fiqh mengawal penggunaan qiyas, istihsan, istishab, istislah dsb. (Kesemua istilah ini akan kita huraikan kemudian). Pengetahuan mengenai perkara-perkara ini membantu mujtahid mengenalpasti metod manakah yang paling sesuai untuk digunakan bagi menyelesaikan masaalah yang dihadapinya. Tambahan lagi usul fiqh membolehkan mujtahid mengenali dan membandingkan kebaikan dan kelemahan sesuatu ijtihad dan seterusnya memberi keutaman kepada keputusan ijtihad yang paling harmoni dengan nusus (teks Al-Quran dan As-Sunnah).

Akhir sekali, usul fiqh membantu fuqaha’ menentukan, dengan tahap kepastian yang munasabah, apakah tahap ketegasan sesuatu arahan atau larangan dalam setiap lapangan kehidupan berdasarkan petunjuk wahyu (Al-Quran) dan contoh perlaksanaannya dalam kehidupan Rasulullah SAW.

Adaptasi dari buku Shari’ah Intelligence – Basic Principles and Objective of Islamic Jurisprudence, Lesson 2 – What is Usul Fiqh ?. By Islamic Education Trust of Nigeria

Keluasan Islam Dalam Menangani Pelbagai Budaya

Berabad lamanya, tamadun Islam dihidupkan dalam keharmonian bersama pelbagai budaya. Islam tidak pernah menghapuskan sesuatu budaya tetapi hidup beriringan dengan setiap budaya yang dirahmatinya. Dari Maghribi di barat Afrika, Arab, Farsi, Afghan, India, China hingga ke alam Melayu – kesemua mengekalkan identiti budaya masing-masing dengan warna Islam. Islam itu sifatnya merangkumi dan inklusif, bukannya menyisih dan menghapus.

Dalam sejarah, Islam telah terbukti mesra budaya, ibarat sebuah sungai yang jernih dan indah. Airnya yang jernih tanpa warna adalah Islam yang menghidupkan sekitarnya, keceriaan sungainya diwarnai oleh persekitaran dan warna dasar sungai yang dilaluinya. Di China, Islam nampak China, di Mali Islam nampak Afrika, di Malaysia dan Indonesia, Islam nampak Melayu. Agama menjadi relevan dan dinamik merentasi budaya dan merentasi zaman. Para sahabat dan cendikiawan Islam dapat memisahkan dengan baik yang mana syrai’at Islam yang menjadi kebenaran yang kekal dan yang mana hiasan indah warna budaya yang akan berubah dan beredar mengikut zaman.

Firman Allah SWT :

“Wahai Manusia! Sesungguhnya kami telah mencipta kamu dari seorag lelaki dan seorang wanita, kemudian kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling kenal mengenal..
(Al-Hujurat 49:13)

Dalam konteks Malaysia, adalah imperatif untuk masyarakat mampu memisahkan antara pautan budaya dan syari’at Islam yang kekal. Melayu boleh diterima sebagai Islam tetapi Islam itu tidak semestinya Melayu. Cina tidak selamanya kekal kufur dan menjadi tanggungjawab muslim mengajak mereka kepada Islam tanpa mengorbankan identiti Cina mereka.

Nabi Muhammad SAW dan para sahabat tidak memerangi budaya dan etnik kaum di dunia. Malah mereka menerima baik amalan, adat dan kaum etnik lain dari pelbagai tempat. Islam tidak datang dengan matlamat untuk menegakkan Islam dan menghapuskan budaya dan identiti etnik yang ada. Islam tidak cuba menghilangkan identiti sesuatu kaum dan digantikan dengan identiti Islam. Tetapi Islam datang mengekalkan identiti kaum dan Islam tertegak di dalam budaya dan identiti kaum sedia ada. Islam menegakkan konsep sebaik-baik manusia adalah yang paling dekat dirinya kepada Allah SWT.

“… Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi-Nya ialah yang paling bertaqwa di kalangan kamu”
(Al-Hujurat 49:13)

Sunnah Nabi dan Had Allah bukan bertujuan untuk menghilangkan budaya dan identiti sesuatu kaum tetapi menghidupkan dan menyuburkan budaya dan identiti kaum dengan sintesis Islam yang positif. Banyak sunnah Nabi SAW datang dari era pra kenabian yang diterima ke dalam Islam, samada dari amalan Arab atau bukan Arab. Jumlah diyat umpamanya adalah sunnah yang dimulakan oleh Abdul Mutallib. Abu Yusuf menyatakan norma budaya setempat yang baik adalah satu juzu’ penting dalam sunnah. Contohnya, Ibn Al-Mawaq, seorang faqih abad ke-15, menjelaskan bukan tujuan sunnah pakaian nabi untuk mengubah integriti budaya bukan Arab. Muslim bebas meneruskan identiti pakaian budaya mereka selagi ia tidak bertentangan dengan syari’at Islam.

Al-Quran menyarankan kepada Nabi SAW agar merangkumi tuntutan adat dan budaya dan menjadikan adat sebagai satu rujukan fiqh Islami.

Firman Allah SWT :

“Ambillah (dari mereka) apa yang biasa oleh mereka, dan suruhlah apa yang baik mengikut kebiasaan mereka, dan berpalinglah dari orang-orang yang jahil”
(Al-A’raf, 7:199)

NB : Terjemahan mengikut tafsiran dari terjemahan Muhammad Asad.

Ibn ‘Atiyyah, seorang faqih dan mufassir Andalusia menjelaskan ayat ini bukan sahaja mengangkat budaya setempat, malah mengesahkan dan membenarkan apa sahaja yang dianggap baik dan bermanfaat oleh hati manusia selagi mana ia tidak bertentangan dengan wahyu ilahi. Bagi fuqaha’ silam, ayat ini sering menjadi hujah penting dalam penerimaan kebiasaan budaya dan adat yang baik.

Kisah Banu Arfida, satu kaum berasal dari Afrika berkulit hitam Najashi, memberi gambaran bagaimana Rasulullah SAW menerima budaya asing. Di satu musim perayaan, sekumpulan kaum Afrika berkulit hitam muslim memukul gendang dan menari bersama lembing mereka di dalam masjid nabi. Umar Ibn Al-Khattab ingin menegah mereka tetapi Rasulullah SAW menahan Umar dan menyuruh Umar membiarkan mereka dan menyatakan bahawa mereka adalah Banu Arfida, (biarkan mereka merayakan mengikut budaya mereka). Rasulullah SAW kemudian mengajak Aisyah untuk menonton tarian tersebut. Baginda mengangkat Aisyah ke atas bahu beliau agar Aisyah dapat melihat dengan lebih jelas dan Aisyah menonton dengan penuh tekun tarian tersebut. Mengikut satu riwayat yang sahih, Rasulullah SAW menyatakan “Teruskan permainan kamu wahai Banu Arfida, supaya kaum Yahudi dan Nasrani tahu ada keringanan dalam agama kita”.

Tegahan terhadap Umar supaya tidak campur tangan menunjukkan bahawa Rasulullah SAW menghendaki orang Najashi itu tidak dihukumkan mengikut neraca budaya orang Arab. Banu Arfida punya budaya dan adat mereka sendiri yang perlu dihormati. Masuknya Banu Arfida ke dalam Islam bukan bermakna mereka keluar dari budaya asal mereka dan mengamal budaya Arab dan menjadi Arab! Rasulullah SAW membenarkan Arab meneruskan budaya Arab dan non-Arab meneruskan budaya non-Arab. Insiden Banu Arfida ini telah menegakkan satu sunnah penting iaitu sunnah meraikan dan menghormati budaya setiap bangsa.

Rasulullah SAW menanamkan sifat terbuka dan inklusif terhadap pelbagai bangsa dan budaya. Inilah yang diamalkan oleh para sahabat dan kita boleh mengambil iktibar dari sikap mereka terhadap Rom. Kerajaan Rom bukan sahaja memusuhi kebangkitan Islam, mereka merupakan musuh yang paling kuat yang dihadapi oleh umat Islam ketika itu. Satu riwayat dari ‘Amr Al-’As bahawa Rasulullah SAW menyatakan bahawa Rom akan menjadi satu kuasa dominan di akhir zaman (Rom di zaman itu dianggap sebagai “Eropah” mengikut konteks sekarang). ‘Amr memberikan komentar sebegini :

“Mereka (Rom) memiliki 4 ciri yang terpuji. Mereka sangat tabah menghadapi perpecahan,mereka sangat cepat bangkit dari malapetaka, mereka mampu menyerang balas selepas kekalahan, dan mereka adalah yang terbaik dalam layanan terhadap golongan miskin, anak yatim dan golongan lemah.” Kemudian ‘Amr menambah, “dan mereka mempunyai ciri ke-5 yang cemerlang; mereka adalah yang terbaik dalam memastikan raja mereka tidak zalim.”

‘Amr bercakap tentang kualiti bangsa Eropah yang pada tanggapannya selari dengan prinsip Islam dan universal sifatnya. Ulasan ‘Amr ini menunjukkan fahamannya yang tepat tentang penguasaan tamadun Eropah di masa hadapan hasil kefahaman yang mendalam tentang hadits ini. Tetapi ‘Amr tidak melihat hadits ini dari sudut pandang negatif, seklusif atau kofrontif, tetapi melihat aspek-aspek positif Eropah, inklusif sikapnya dalam mengambil nilai-nilai terpuji Eropah.

Di Malaysia, keadaan masyarakat berbilang kaum menuntut kita meluaskan perspektif dan sudut pandang kita dalam menghadapi keadaan semasa baik dari segi sikap kita terhadap budaya lain atau dalam memahami fiqh dalam Islam. Umat Islam seharusnya lebih positif, terbuka, mengambil pandangan fiqh dengan melihat konteks dan cuba merangkumi kepentingan semua kaum dan agama, malah merangkumi pertimbangan alam sekitar.

Arus pemikiran yang lebih berilmu dan mengambil kira matlamat atau maqasid syar’iyah harus diketengahkan dan dijadikan aliran arus perdana di negara tercinta ini.

Wallahu a’lam.

Keluasan Islam

الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها، ومن جور الاديان إلى عدل الاسلام، فأرسلنا بدينه إلى خلقه لندعوهم إليه، فمن قبل ذلك قبلنا منه ورجعنا عنه، ومن أبى قاتلناه أبدا حتى نفضي إلى موعود الله.

“Allah telah mengutus kami untuk mengeluarkan siapa saja yang Dia kehendaki dari penghambaan terhadap sesama hamba kepada penghambaan kepada Allah, dari kesempitan dunia kepada keluasannya, dari kezaliman agama-agama kepada keadilan Islam. Maka Dia mengutus kami dengan agama-Nya untuk kami seru mereka kepada-Nya. Maka barangsiapa yang menerima hal tersebut, kami akan menerimanya dan pulang meninggalkannya. Tetapi barangsiapa yang enggan, kami akan memeranginya selama-lamanya hingga kami berhasil memperoleh apa yang dijanjikan Allah”

Inilah ucapan Rib’ie bin ‘Amir Ath-Thaqafi r.a. ketika beliau diutus oleh Sa’ad bin Abi Waqqash  r.a. bila berhadapan dengan Rustam, panglima tentera Farsi. Rib’ie bin ‘Amir bukanlah seorang sahabat yang besar, beliau hanyalah dikenali kerana insiden ini. Tetapi misi Islam telah difahami oleh setiap lapisan generasi sahabat sehingga seorang yang miskin dan orang bawahan seperti Rib’ie bin ‘Amir mampu berdepan dengan seorang pembesar Farsi dan menyampaikan misi Islam dengan tepat.

Keluasan syari’at Islam telah dibawa oleh para sahabat ke seluruh dunia yang sebelumnya tidak mengenal erti keterbukaan dan keluasan agama. Tamadun Farsi adalah satu kerajaan yang zalim dan menindas, sementara tamadun Rom meletakkan rakyat jajahannya sebagai rakyat kelas 2. Dunia akhirnya, dengan Islam dan syari’atnya telah memulakan satu era manusia yang saintifik, terbuka, luas dan inklusif.